Des chimères en démocratie ? Entretien avec Sara Angeli Aguiton

Sara Angeli Aguiton est chargée de recherche au CNRS et chercheuse au Centre Alexandre-Koyré. En février 2018, elle publie aux éditions Le Bord de l’Eau La démocratie des chimères. Gouverner la biologie synthétique, ouvrage issu de sa thèse qui revient sur les tentatives de régulation de cette technoscience émergente.

Pourriez-vous rappeler en quelques mots l’objet de votre livre ?

Dans cet ouvrage, j’étudie la trajectoire politique et la régulation d’un domaine technoscientifique émergent, nommé « biologie synthétique », en France et aux États-Unis. Ce domaine vise à rénover les techniques de modification génétique afin de développer une ingénierie du vivant systématique (c’est-à-dire une série de procédés permettant de réaliser plus facilement et efficacement des micro-organismes génétiquement modifiés). Je m’intéresse à la fois aux communautés scientifiques et aux institutions qui souhaitent voir la biologie synthétique se développer, aux critiques et aux contestataires de cette technoscience, mais surtout aux préoccupations des institutions pour les risques, les problèmes, les controverses que la biologie synthétique pourrait soulever.

En effet, en France comme aux États-Unis, les institutions ont rapidement mis en avant le besoin que l’on s’occupe des problèmes de la biologie synthétique « en amont », c’est-à-dire avant que les applications de la biologie synthétique soient produites, avant que les industriels aient intégré ces technologies dans leurs procédés de production, avant qu’une catastrophe advienne. J’ai proposé de voir dans ces discours, et dans les dispositifs politiques mis en œuvre, une nouvelle rationalité du progrès « raisonné », qui promet comme cela une « bonne gouvernance » des technologies émergentes : admettre d’emblée qu’elles sont risquées, les développer quand même, mais chercher à réguler les risques et à prévenir les conflits le plus tôt possible. Le livre s’intéresse donc à cette promesse politique, aux formes qu’elle prend dans deux pays différents, aux acteur·rice·s qui la portent, et à la façon dont ces régulations, qui semblent promettre de se confronter à la biologie synthétique de manière précoce, l’épargnent en réalité, car se préoccupent surtout de ce qui pourrait entraver son développement.

J’ai notamment été confrontée au caractère périssable des données empiriques

Quelle est la genèse de l’ouvrage, comment passe-t-on d’une thèse à un livre ?

Pour comprendre comment on tire un livre d’une thèse, je pense qu’il faut déjà dire un mot de ce qui y est compliqué dans l’écriture une thèse. Il s’agit à la fois de stabiliser un objet que l’on n’a pas pensé dans son intégralité, alors que cela fait souvent plusieurs années que l’on enquête dessus, et en même temps d’écrire quelque chose d’une certaine ampleur.

Quand on écrit un livre issu d’une thèse, souvent, plusieurs années se sont écoulées entre les deux exercices. Au départ, j’ai trouvé cela assez compliqué. J’ai notamment été confrontée au caractère périssable des données empiriques. La biologie synthétique n’est plus le domaine émergent qui faisait la Une de The Economist[1], et même les acteur·rice·s scientifiques qui étaient les plus visibles durant mon enquête de terrain réalisée en 2009 et 2013, ne sont plus du tout au cœur de la scène aujourd’hui. L’équilibre qui sous-tend la biologie synthétique a énormément bougé. Le temps passé entre la thèse et le livre m’a donc imposé un pas de côté : ce n’est pas un livre sur les dimensions un peu « chaudes » de ce domaine technoscientifique, c’est plutôt un livre qui raconte des histoires à un moment particulier sur l’émergence de ce domaine et les promesses de régulation qui en découlent. Ce sont des histoires qui ont existé, elles ont leur importance car elles documentent une certaine période et parlent d’un moment du champ dans lequel nous ne sommes plus aujourd’hui. Je pense que c’est un problème que rencontrent moins les historiens. Mais en sociologie, avec les années qui passent, on se demande ce qu’on a encore à dire par rapport à ce qu’on a dit par le passé.

Il faut néanmoins préciser que ce qui était initialement une frustration est devenu un exercice intéressant par la suite, parce qu’il s’est justement agi de travailler sur le style, sur la manière de raconter ces histoires. Au moment de la rédaction de la thèse, les urgences, les enjeux étaient de nature complètement différente. À l’écriture du livre, c’est moins passionné, et une fois cette espèce de frustration du début passée, j’ai beaucoup appris de cet exercice de réécriture.

Pourriez-vous définir le terme de « biologie synthétique » ?

La biologie synthétique est un domaine de recherche académique qui s’inscrit dans l’héritage du génie génétique et de la biologie moléculaire. À partir des années 1970, des outils qui permettent de transférer des gènes d’un organisme à un autre, d’une cellule à une autre, dans le but de modifier leur comportement, ont été développés. Ces différentes techniques ont depuis les années 1970, et surtout 1980, permis le développement d’un ensemble de nouveaux savoirs et de procédés industriels que l’on appelle les biotechnologies, qui vont se décliner dans l’industrie pharmaceutique, la biotechnologie agricole mais aussi le génie chimique.

La biologie synthétique émerge au début des années 2000, par l’initiative d’acteurs et d’actrices qui vont considérer que le génie génétique n’est pas allé assez loin dans les outils de modifications génétiques qu’il a proposés. Ces protagonistes accusent le génie génétique d’être un « copié-collé génétique », de n’être qu’un bricolage de gènes. Ils proposent de développer des outils standardisés et efficaces qui permettraient une montée en échelle industrielle de cette modification génétique. C’est donc un projet visant à systématiser l’ingénierie biologique.

Quelles sont ces chimères évoquées dans le titre ?

J’aime bien les titres un peu cryptés [rires]. C’est un titre dont j’avais pas mal discuté avec mon directeur de thèse, Olivier Borraz, à l’époque[2]. En fait, il y a trois types de chimères dans cette affaire. Tout d’abord, les artefacts de la biologie synthétique. Mes recherches portaient sur des techniques de modifications génétiques qui visent à fabriquer des micro-organismes tels qu’ils n’existent pas dans la nature, des bactéries, des levures, des champignons, mais aussi des organismes plus complexes, multicellulaires et vertébrés, etc. Il y a donc des chimères telles qu’on se les représente, les organismes produits par ces interventions technoscientifiques. Ensuite, comme mon objet portait sur les risques et les problèmes qui seraient régulés « en amont », c’est-à-dire avant qu’ils n’arrivent. Il y avait cette logique préventive, et donc la dimension des chimères dans le sens d’un objet qui n’est pas vraiment là, qui est un peu chimérique justement, à la frontière entre le réel et l’imaginaire. Cela parlait aussi de la nature de ces risques. Enfin, qu’il y a une troisième dimension de ces chimères qui sont les leurres, c’est-à-dire la façon dont ces choses un peu imaginaires peuvent détourner l’attention par rapport à d’autres types de questions. Je pense qu’en un sens, les espaces de prévention des risques en amont ont cet effet de détourner notre attention de ce qui se passe dans les laboratoires.

Pourquoi avoir choisi de travailler sur la France et les États-Unis ?

Je travaille sur ces questions depuis mon master, fait dans le cadre de la mention « Histoire des sciences, technologies, sociétés » de l’EHESS. À cette époque, j’avais joué le rôle de la sociologue « embarquée » dans une équipe de jeunes biologistes qui participaient à une compétition de biologie synthétique organisée par une grande université américaine, le Massachusetts Institute of Technology (MIT). Ce concours, organisé par des institutions américaines mais déjà de portée internationale car réunissant des équipes de tous les pays du monde, était donc mon point d’entrée dans la biologie synthétique. Il illustre la façon dont fonctionne la biologie synthétique, le cœur de la communauté est assez américain, même si des laboratoires britanniques ou suisses sont assez forts et présents dans le domaine. Il y a un rapport centre-périphérie qui reste assez marqué. Donc dans le choix des terrains, les États-Unis s’imposaient.

J’avais donc déjà travaillé sur une équipe qui était française, ce qui m’avait donné une première vision des institutions impliquées dans ce domaine en France. Mais il est certain que le premier terrain était d’abord états-unien et que la communauté scientifique est beaucoup plus structurée aux États-Unis qu’en France.

Quelles sont les spécificités propres à ces deux terrains ?

Pour les États-Unis, deux phénomènes sont à retenir. Le premier concerne les sciences sociales, et en particulier leur rôle dans un dispositif de prise en charge des problèmes éthiques de la biologie synthétique. Aux États-Unis, un groupe d’anthropologues décide de « s’embarquer » dans un centre de recherche en biologie synthétique afin d’inventer des collaborations interdisciplinaires avec les ingénieurs et développer une biologie synthétique « éthique ». Cet aspect concerne le versant questions éthiques et sociales lié à ce développement technologique, et va assez mal tourner. Cette collaboration va en effet échouer, les bio-ingénieur·e·s ne souhaitant pas collaborer avec les anthropologues, mais voulant néanmoins que ces derniers soient utiles au développement de la biologie synthétique, qu’ils prennent en charge les préoccupations du public ou des institutions de régulation.

La deuxième spécificité des États-Unis est la prégnance de la question sécuritaire et de sécurité nationale. De ce fait, le FBI est devenu une instance de régulation des risques liés à la biologie synthétique, ce qui était assez inédit, car sur les périodes contemporaines ce n’est pas un acteur commun de la régulation des sciences et des techniques. J’ai ainsi déduit de ces recherches que les dispositifs de régulation de la biologie synthétique en amont se préoccupaient peu de la biologie synthétique en tant que telle mais plutôt de problèmes qui se jouent à sa périphérie. Et le problème aux États-Unis, c’est bien le terrorisme et sa régulation, d’où l’implication du FBI.

La situation est très différente en France où la question des risques pour la sécurité nationale n’était pas présente, et ne l’est toujours pas. Il n’y a pas du tout ce cadrage sécuritaire. Ce qui était en jeu en France, pour les institutions, c’était d’empêcher que ne se rejouent des controverses plus larges comme il y en avait eu sur les OGM, le nucléaire, les nanotechnologies… Les dispositifs de l’amont en France visent donc à répondre à cette préoccupation institutionnelle et très politique : empêcher les contestations. Les acteur·rice·s sur qui ces institutions vont reposer sont les chercheurs et chercheuses en sciences sociales qui sont mandatés pour organiser des dispositifs participatifs dans ce but de prévention des mobilisations.

Nous ne sommes pas hors du monde, hors des interactions sociales, hors des institutions : nos observations, nos analyses, nos questions les transforment en retour

Vous utilisez l’expression de « SHS embarquées ». Que recouvre-t-elle ?

Cette question des SHS embarquées pose une éternelle question méthodologique pour les sciences sociales, à savoir le rapport des chercheurs à leurs objets. Nous ne sommes pas hors du monde, hors des interactions sociales, hors des institutions : nos observations, nos analyses, nos questions les transforment en retour. Avec cette expression de « sciences sociales embarquées », j’avais aussi la volonté de montrer un phénomène qui n’est pas que méthodologique mais aussi politique. L’expression renvoie au « journalisme embarqué », qui est un mode d’investigation développé par l’armée américaine pendant la guerre du Golfe, à un moment de transformation de la communication de l’armée américaine, qui amène des journalistes sur les terrains de conflits. De ce fait, ces journalistes devenaient tout à coup tributaires de l’armée américaine pour être en mesure de faire leur travail. L’analogie a évidemment ses limites mais il me semble que cela éclaire une relation politique, une relation de pouvoir, dans lequel sont prises les sciences sociales vis-à-vis des innovations, des technosciences, qui sont très à la mode dans les sciences et technology studies.
Face à ces objets, de nombreux chercheurs et chercheuses en sciences sociales se sont eux-mêmes dit que c’était peut-être là qu’ils allaient pouvoir changer les choses, pouvoir disposer un levier de transformation sociale. Il était donc intéressant de voir qu’autour de la biologie synthétique, il y avait des sciences sociales embarquées sous des configurations différentes, en France et aux États-Unis. Aux États-Unis, on trouve des anthropologues qui vont dans des laboratoires pour essayer de faire des dispositifs de collaborations interdisciplinaires avec des ingénieurs qui font de la biologie synthétique en se disant que c’est comme ça que l’on va faire l’éthique des biotechnologies. Ça, c’est la logique américaine : le laboratoire devient l’espace de l’éthique, celui où l’on va régler les problèmes, et l’amont c’est vraiment l’amont de la recherche. Alors qu’en France, le dispositif est complètement orienté autour d’une logique de débat public et de démocratie participative. Ici, l’enjeu c’est de mettre autour d’une table la société civile, les associations, les chercheurs en SHS, les chercheurs en biologie synthétique, les administrations, les agences de régulation… qu’il y ait le plus d’acteurs autour d’une table, que ces gens se mettent à échanger le plus tôt possible afin que les désaccords soient entendus des uns et des autres et que l’on n’entre pas dans une conflictualité qui soit trop irréconciliable. Parce que la panique des institutions, et c’est quelque chose qui va également préoccuper les SHS, c’est cette panique de l’irréconciliable et d’un conflit social où à la fin, on n’arrive plus à mettre les gens autour d’une table. C’est à ce moment-là que des champs d’OGM sont fauchés, que des mobilisations plus radicales s’organisent. Je pense que tous ces dispositifs de démocratie technique en France visent à apaiser une radicalité que craignent les institutions et les sciences sociales, même si ça n’est pas pour les mêmes raisons.

Vous avez travaillé avec des acteurs qui paraissent peu accessibles, le FBI et le DIYbio. Comment cela s’est passé sur le terrain ? Avez-vous eu des difficultés à rencontrer certaines personnes, obtenir certains témoignages ?

L’enquête sur le FBI et le DIYbio a été réalisée avec ma collègue Sara Tocchetti, qui connaît très bien le réseau des biologistes amateurs. Du côté du FBI, il a été assez difficile de négocier un entretien avec des agents, et ces mêmes agents étaient dans une position un peu compliquée, car ils avaient eux-mêmes besoin que la communauté scientifique veuille bien lui parler. Je pense que ces agents avaient besoin de se montrer ouverts à notre entretien parce que leur présence dans la communauté scientifique devait pouvoir continuer à se faire. Il ne fallait donc pas paraître trop fermé. Et en même temps, nous avons pu documenter les formes de répression que ces acteurs avaient vis-à-vis d’autres acteurs en interviewant des membres de la communauté DIYbio. À des moments stratégiques, ils ont pu se retrouver réprimés, voire menacés, par des agents du FBI, notamment lorsqu’il y avait des formes de dissensus au sein des amateurs et amatrices, d’appels à la réflexion collective, à la prise de position au sujet de la présence du FBI. C’est dans ces moments que le FBI était capable de mettre la pression à des membres de cette communauté.

Est-ce que d’une certaine façon votre travail d’enquête a permis de légitimer leur présence, d’inscrire plus clairement leur présence dans le paysage de la biologie synthétique ?

C’est compliqué. Différentes institutions, dont des initiatives de recherches en sciences sociales, ont contribué au rapprochement des communautés du renseignement et de la biologie synthétique d’une part et du DIYbio de l’autre. Nous avons mené cette enquête et nous ne voulions pas nous retrouver prises dans cette entreprise de légitimation. Nous avions plutôt envie de dénaturaliser cette « collaboration » souvent présentée comme une rencontre merveilleuse et qui s’était faite toute seule. En réalité, il y avait des pressions des deux côtés. Il y avait vraiment une histoire plus compliquée à raconter, ce qui a donné lieu à un article écrit en commun Is the FBI agent DIYBiologist like any other ? [Un agent du FBI est-il un biologiste amateur comme les autres ?]. Il y avait en effet une rhétorique des agents assez étonnante, du type « je suis membre de la communauté DIYbio » ou encore « s’il y avait un laboratoire DIYbio dans ma ville, j’irais tous les jours après le boulot ».

Une sorte de discours de couverture ?

Oui, le FBI est une force de police et de renseignement, et ces discours sont tenus dans un contexte dans lequel ces agents essayent d’obtenir des informations concrètes sur les pratiques du réseau DIYbio. Rien n’est dit innocemment dans ce genre d’espaces et nous n’avions pas envie d’être caution. Nous avons essayé de disséquer cette collaboration, du moins sa dimension visible, nous souhaitions la documenter parce qu’il n’existe que peu de travaux sur le FBI en sciences sociales, mais il est difficile d’avoir accès aux sources.

Pourriez-vous définir la communauté DIYbio ?

C’est un collectif monté en 2008 dans la région de Boston par deux personnes assez proches de la communauté de la biologie synthétique qui ont décidé de sortir de la communauté académique stricto sensu et de créer un espace pour les amateurs. C’est-à-dire, pour les hobbyistes, les gens qui veulent faire de la biologie et des biotechnologies un hobby. Sara Tocchetti a travaillé sur cet import culturel dans les biotechs, cette culture technique américaine, quotidienne et familiale. Le DIY c’est l’idée du bricolage, ce que l’on fait dans sa cuisine, dans son garage, et le geste de ce collectif a été d’amener cette manière de faire DIY dans la biologie et dans les biotechnologies.

 

Mais les choses ne se sont pas arrêtées aux États-Unis, et cette initiative, très informelle au début, s’est traduite ensuite par la création d’une communauté en ligne d’échanges de pratiques, par exemple à propos de la fabrication d’instruments de laboratoire hors de prix qui, produits home made, reviennent à quelques centaines de dollars. Ensuite, ce sont des laboratoires communautaires, des community lab, qui se sont montés. Nous avons un exemple avec La Paillasse en France. Il existe de nombreux réseaux de laboratoires communautaires de ce type qui sont parties prenantes de la communauté du DIYbio. Sur leur site, l’ensemble de ces communautés est recensé à l’échelle mondiale.

On devine bien les risques notamment terroristes qu’un acteur comme le FBI peut y voir.

Pourtant, quand on y regarde de plus près, les pratiques de la communauté du DIYbio ressemblent beaucoup à ce qui se fait en médiation scientifique ou en classe de bio au collège. On parle d’extraction de l’ADN buccal, de l’ADN d’une fraise grâce à un blender, ou encore de la fermentation… Ce sont des choses assez simples.

Le FBI va s’en inquiéter parce qu’à la constitution du collectif, le biohacking est par exemple évoqué. Là aussi, il y a une économie de la promesse, les prétentions sont très fortes mais en termes de pratiques, on est plutôt entre la classe de bio, l’atelier de médiation scientifique et des copains qui se retrouvent.

Néanmoins, le DIYbio a intégré et alimenté cette préoccupation du bioterrorisme parce que dans un sens elle lui était stratégiquement utile. Une fois que ce collectif s’est dissocié de cette étiquette et que ses membres sont plutôt devenus des collaborateurs et des informateurs du FBI, la menace terroriste leur servait toujours malgré tout, car elle permettait d’entretenir cette relation, de profiter des ressources du FBI, d’ouvrir d’autres portes et de se légitimer auprès d’autres acteur·rice·s.

Propos recueillis par Marlon Aprosio  et Anabel Vazquez (mai 2018).

Pour en savoir plus : Fiche de présentation des travaux de Sara Angeli Aguiton sur le site du CAK

[1] La couverture de l’édition de mai 2010 était consacrée à la biologie synthétique, titrée « Synthetic Biology – And man made life ».

[2] La démocratie des chimères était déjà le titre de la thèse, seul le sous-titre a changé : « Gouverner les risques et les critiques de la biologie synthétique en France et aux États-Unis ».

 

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